諸位法師、諸位同學,大家好。請看《神愛世人》四十四頁:

【一切諸佛身,唯是一法身,一心一智慧,力無畏亦然。】

這四句話很重要!是真話,不是隨便說出來的,我們要牢牢的記住,希望這一生有緣能夠契入這個境界,這個境界就成佛了。

這是《華嚴經》上的經文,『一切諸佛身,唯是一法身』,說明一切諸佛是一法身變現出來的。什麼是法身?什麼是佛身?佛身是示現在人間,經過修學,達到大徹大悟。悟什麼?就是悟這句話,原來一切諸佛身就是一法身,「唯是」就是「就是」,法身是一。法身之外,有應身、化身,應化身無量無邊。

我們常說的六道輪迴、常說的十法界依正莊嚴,從哪裡來的?法身變現的。法身沒有形相,真的是「言語道斷,心行處滅」,你沒法子說,說不出來;說什麼都不像,無法形容,是一切法,一切法包括六道輪迴、包括十法界。十法界、六道輪迴無量無邊,太大了、太多了,都是這一個法身變現的。好比我們作夢,醒來的時候還記得很清楚夢中的境界,這夢從哪裡來的?心現的,識變的。真心,真心裡面什麼都沒有,真心就是法身,能現十法界、能現六道輪迴。所以,六道、十法界只是一法身,是一不是二。

下面說得很好,『一心一智慧,力無畏亦然』。「力」是教化眾生的能力。「無畏」,在十法界、在六道,甚至於在十方世界一切諸佛剎土當中,現身說法,幫助眾生回頭,一樣也能證得佛身、法身。佛身是相,法身就像我們今天所講的時間、空間。時間、空間從哪裡來的?法身變現的。

下面的註解我們念一遍:「所有證得究竟大覺的聖者們」。包括我、包括你、包括一切眾生,都在這一句經文裡面,全都說到了——「乃至於必定會於未來徹底覺悟宇宙人生之真相的所有一切眾生們,他們的本體與真身,都是周遍宇宙、相互含容、乃至於是究竟一體的。那些大覺者們的真心,以及所有眾生們的真心,都是同一個真心」。

在這段經文裡頭我們看到,同一個,都是同一個真心,不能分別、不能執著,那就是大圓滿。你分別、你執著,你就偏了,你沒有見到全部,只見到侷限的一部分。所以一定要知道,遍法界虛空界,上到諸佛如來,下到一切眾生,最下面是無間地獄眾生,都是同一個真心變現出來的。

怎麼變現的?大乘經上說得好,唯心所現,唯識所變。能現的就是此地講的真心,大乘經上說的真如、說的真性,自性的性,名詞很多,都是說的這一樁事情,是一不是二。所以我們跟諸佛如來、我們跟一切眾生同一體,體就是真心。真心在哪裡?真心能現十法界,妄心是所現的,真心能現,是一不是二。

宗教教育裡頭,應該是以這句話做為核心,我們稱之為宗教。宗教是神聖的教育,是一個人一生當中不能不學的功課。這門課,它告訴我們,整個宇宙萬事萬物是一體,一個真心所現。識是什麼?識是妄心。

真心現相,相現了,什麼樣子?於一切相當中,沒有一樣不明瞭,樣樣都明瞭,沒起心、沒動念、沒有分別執著,這是真心見,見到宇宙的真相。妄相也是真相,真妄是一不是二。所以同一個真心、同一個自性,自性就是真心,是一不是二。如果你能夠相信,你能再不懷疑,入這個境界了,也沒有起心動念,也沒有妄想分別執著,這叫證得,這叫見性,見性就稱他作佛陀。佛陀這個名詞是從印度梵文翻譯過來的,意思是明白了、覺悟了,徹底覺悟了,一絲毫懷疑都沒有,這叫佛。

比佛次一等的稱菩薩,菩薩覺了,沒有圓滿,還要親近佛陀,向佛陀請教。像《華嚴經》上所說的,菩薩有五十一個等級,真的有大菩薩、小菩薩。這五十一個就是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺,《華嚴經》上所說的。什麼時候你用真心不用妄心?會用真心的人是初地以上,我們稱為大菩薩。他還住在人間,幫助佛教化眾生、接引眾生,為初學人做一個最好的榜樣。《華嚴經》講得非常詳細,大乘不能不讀。

「大覺者們的智慧,以及一切眾生自性本具的真實智慧,都是同一種究竟圓滿的智慧。那些大覺者們對於宇宙萬法徹底無礙的認識與理解,他們那種究竟解脫的境界,以及他們化導眾生、演說正法時所具備的那種決定無礙、決定無畏的境界與能力,也都是彼此相同不二。」這段話很重要。下面說:「乃至於,在一切眾生的真心自性之中,也都擁有著同樣不二的境界與能力」,也都是彼此相同不二的境界、能力。

這些話是大乘教的大乘經中之王《大方廣佛華嚴經》,我們學的這個經文是《華嚴經》上的,經只有四句:「一切諸佛身,唯是一法身,一心一智慧,力無畏亦然。」說明我們每個人跟諸佛如來有沒有兩樣?沒有,是一樣。佛有法身,我們有法身;佛有應化身,我們也有應化身;佛現十法界,我們的心也現十法界,我們跟佛沒兩樣。所以佛教裡面跟一般宗教不相同,一般宗教有真神、上帝,人能不能跟真神一樣?不能。能不能跟上帝一樣?不能。上帝至高無上,我們是他的子民,要依靠他。佛不然,佛,人人都能成佛,人人學佛最後必定成佛。

所以佛,我們不稱他真主、不稱他作上帝,我們稱他作老師。他是佛陀教學裡面根本的老師,就是這個學校他創辦的,這個學校主要是他來上課的。也有諸佛如來跟他的弟子到這個地方來代上他的課程,這種情形很多。所以學佛終極的目標是成佛,跟諸佛如來無二無別,這是一般宗教裡面沒有的,只有大乘佛法講得究竟徹底明白。

我們再看下面一段經文,在四十六頁:

【無一眾生而不具有如來智慧,但以妄想顛倒執著而不證得;若離妄想,一切智、自然智、無礙智,則得現前。】

我們就說這一句。學佛有什麼好處?如來的智慧是圓滿的、是無礙的、是無邊際的,過去、現在、未來,無所不知、無所不能。佛在此地告訴我們,他所有的智慧德能,我們每個眾生都有,跟他沒有兩樣。但是現在,本來沒有兩樣,現在不止兩樣,太多了。什麼原因?這一句說出來了,『但以妄想、顛倒、執著而不能證得』,變成六道凡夫,變成這個樣子。我們要覺悟,我們本來跟佛一樣,為什麼淪落到這裡?怎麼辦?

我初學佛的時候,二十六歲,跟章嘉大師第一次見面,我就向他請教:我跟方先生學哲學,方老師把大乘佛法介紹給我,告訴我「佛經哲學是世界哲學的最高峰」。我能相信、我能接受,但是我有疑惑,佛菩薩覺,我迷了,這就不一樣。章嘉大師告訴我,看破、放下是真修行。我們過去行的是什麼?起心動念、妄想分別執著。錯了!我們要把這個放下,徹底放下,為什麼?它是假的,它不是真的。我們受這個假的這個害太大了!我們本來自性裡頭,真心、自性裡頭有跟如來同樣的智慧德能,為什麼現在變成這個樣子?平常人講的神通,六種神通,佛具足、菩薩具足、阿羅漢也具足,人天沒有。二十八層天有神通,小通,不是大通,他有礙,不是無礙。

老師教給我,看破、放下,把修行的方法告訴我了。什麼叫修行?行就是我們日常起心動念、言語造作,行為,迷而不覺,佛菩薩是覺而不迷。我們要看破、放下,為什麼?全是假的。《金剛經》上說了多次,不是一次,「凡所有相,皆是虛妄」,告訴我們所有的現相都是假的,都不是真的,不要上當,沒有一樣是真的。那怎麼辦?放下起心動念,在一切境界當中學習不起心不動念,修心。我們眼見色,會起心動念,接著又分別執著,這錯了;如果眼睛接觸這個色相,不起心不動念、不分別不執著,對了。真正懂得修行的人知道在這用功,真功夫。耳聽聲音,聽得清清楚楚,了了分明,聽了怎麼樣?不起心不動念、不分別不執著。

你用耳根的根性,你用眼根的根性,諸佛、大菩薩他們就是這樣成就的。我們見色聞聲起心動念,引起來的自私自利,妄念、雜念太多了,錯了,愈陷愈深、愈墮愈重。不像羅漢,羅漢頂多起心動念、分別,下面就壓下去了,不執著,對了。我們這一起心動念,妄想分別執著,再下去就不必說了,什麼樣的煩惱都起來,貪瞋痴慢疑統統起來,造業。

佛教跟其他宗教不一樣,我們稱佛為老師、稱菩薩為老師,對了。我們在向他們學習,希望學習跟他一樣,也成菩薩、也成佛陀,這就對了。

今天時間到了,我們就學習到此地。

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