諸位法師、諸位同修,大家好。請看《神愛世人》第四十六頁,我們把文念一遍:

【無一眾生而不具有如來智慧,但以妄想顛倒執著而不證得。若離妄想,一切智、自然智、無礙智,則得現前。】

這段經文把佛教圓圓滿滿的為我們講出來。佛教是宗教,為什麼是宗教?中國「宗教」兩個字,它給我們所表的這種教育,是人類。範圍再擴大一點,它包括了六道、十法界,在六道十法界裡面,它是主要的教育、重要的教育、尊崇的教育。宗教兩個字可以包括佛教,佛教確確實實符合。這段經文,《華嚴經》上的,跟給我們把這樁事情講明白了、講清楚了。

第一句說明『無一眾生不具有如來智慧』。一切眾生跟如來關係是什麼?是一體。所以如來對於虛空法界、過去未來無所不知、無所不曉,他都曉得,這是如來的智慧,圓滿的智慧。過去現在未來,此界、他方,此界他方講空間,過去未來講時間。無量無邊際的空間,這裡面無論是什麼事、是什麼理,道理,佛都知道。

佛家稱「如來」,本來的意思,今佛如古佛之再來,所以稱作如來,今佛跟古佛是一不是二。這些有一些經教裡頭沒有,經教裡頭共同有的就是「神愛世人」。我們今天需要這一句,希望每位宗教的傳人、宗教的信徒、宗教的傳教師,都有正確的認識,今佛如古佛之再來。今佛的智慧跟古佛的智慧是一不是二,究竟圓滿的大智慧,佛法講開悟,明心見性、大徹大悟就成佛了。這是真的,不是假的。

我們現在跟佛比,佛有圓滿智慧,我們有圓滿的顛倒。這什麼原因?是因為我們有妄想,妄想讓我們顛倒了,執著讓我們不能證得。現在學了佛,佛教我們什麼?佛教給我們的,把妄想、顛倒放下,就行了。

所以早年間我向大師,章嘉大師請教,佛法裡面有沒有最簡單、最容易,讓我們也能夠很快契入境界,像佛陀一樣?老師告訴我兩句話:「看得破,放得下。」看得破不容易,放得下也不容易,這是關鍵。

放下看破難!為什麼放不下?我們對於一切事物都起心動念、都想佔有,包括壽命,希望長壽,希望有大福報、有大財富,過著人間天上的生活。哪一個眾生不想這個?所以迷了。每一個眾生都有如來德相,現在我們跟如來走的是兩條路,他是圓滿大覺,生活在圓滿智慧當中;我們是妄想、分別、執著,對於境界,無論是現前、過去、未來,全迷失了!無論對人、對事、對萬物,完全迷失了,還以為自己是對的,以為自己的妄想分別執著是對的。將來壽命到了,墮落到三途,才知道錯了,後悔來不及了。

我們的如來智慧迷了多久?過去,過去還有過去,生生世世都是迷惑顛倒,不是今天才迷。愈迷愈深,愈迷愈嚴重,這一生不開悟,來生迷得比這一生要加倍,前途一片黑暗,怎麼辦?佛給我們講真話,真話很難相信、很難接受;如果騙我們,我們反而容易接受,還認為是對的。

這一段,佛教給我們怎麼樣回歸自性,怎麼樣把跟如來一樣的智慧找回來;找回來就是要學佛,這是大事!本來有,不是本來沒有,這個要相信。你要能真相信,得到很大的鼓勵,我有機會成佛,跟釋迦如來一樣。釋迦講經四十九年,今天我們看到的佛教學的教材經典《大藏經》,分量那麼大,古時候用紙印出來字都很大,一套《大藏經》要一棟樓房去裝它才能容納得下。人一生能不能讀得完?能讀得完,學不到,它內容太豐富了,像一個完整的大學,什麼科系都有。於是我們知道,我們遇到難關,在大乘經典裡面,就像《群書治要》一樣,找到答案,知道怎麼樣應付。

我們有『一切智』,無所不知,『無礙智』,沒有障礙。你講經教學,聽眾很多,有許許多多問題提出來問你,你有無礙智,你都能夠講明白、講清楚,讓這些人覺悟。『自然智』,自然智是不需要學習的,一問,本來也沒有想到,這一問問出來了,自自然然就解答了。阿羅漢、菩薩、佛陀他們都有,都有這種智慧。

是不是老師教的?不是;老師教你個原則,就像此地一樣,告訴你,你的智慧現在不能現前,是什麼原因,是你有妄想分別執著。所以像佛那樣圓滿的智慧,你本有的,失掉了。你現在必須重學,學的怎麼樣?學的是錯誤的,不是智慧,知識;知識解決問題有限,智慧解決問題是無限的。所以我們要牢記住,我們丟掉的,是妄想顛倒執著而不能證得;如果我們能夠離開妄想,一切智、自然智、無礙智則得現前,智慧就現前了。

下面有白話解釋,我們把它念一遍,「究竟圓滿的智慧是每一個眾生本來就具有的」,一定要承認,我跟佛沒有兩樣;「但是,由於被自己虛妄顛倒的妄想、分別、以及執著等煩惱所障礙與纏縛,所以,一切眾生雖然本自具足究竟圓滿的如來智慧,但卻對其不覺不知,不能得其受用。」佛陀、菩薩、阿羅漢應用得很自在,我們望塵莫及。

所以下面我們就要記住,修行修這個,「然而,當眾生把自己的妄念煩惱都徹底放下時」,這話是真話,一點都不錯,徹底放下時,「他們」,他們就是講的這些智慧,一切智、自然智、無礙智,無量無邊的智慧,你就完整的獲得,那是圓滿智慧的真實受用。佛法是完全講平等,佛所有的我們都有。

智慧怎麼能得到?我在這裡再補充一點,告訴大家。睜開眼睛我們要不要看?看到些什麼?看了以後起了什麼作用?起了妄想;起了妄想,佛法裡面叫做起心,這是妄心,不是真心。起心動念就把我們的真心變成了妄心,本來知道的、完全了解的真實智慧,這一起心動念,智慧就變成了煩惱習氣。煩惱是什麼?分別、執著,麻煩就是此地。你有沒有聽懂?你要真聽懂了,我問你,什麼叫修行?你答不出來,或者你答錯了,這是自然的現象,不足以奇怪。起心動念、分別執著起來了,全迷了。應該要跟佛學習,學習什麼?不起心、不動念。眼睛睜著,看到一切山河大地、樹木花草,沒有起心動念,對了,你這個就是如來知見。要一直保下去,念念都保下去,不能是一閃讓它過去了,不能起心動念,又起心動念了。

修行,在見色,一切眼所見到的,你要問問,釋迦如來他是怎麼對應的?他是看得清清楚楚、明明白白,沒有起心動念。菩薩呢?菩薩比佛差一等,有起心動念,沒有分別執著。所以他起心動念是有限制的,一剎那之間,馬上掉過頭來不分別不執著,他守住這一點。我們凡夫,起心動念之後,馬上分別執著就現前,愈陷愈深;菩薩陷進去一點點,他就明白了,他就跳出來。我們不但起心動念、分別執著,執著來了,跟著的貪瞋痴慢疑全出來了,愈迷愈深。這是凡夫,你怎麼迷的。

佛是怎麼成的?他就是覺。為什麼?自性清淨心裡面,講照見,沒有說起心動念見;他沒起心動念,像鏡子照外面,他就是能照,照得很清楚,他就不起心不動念。我們要學這個本事,學這個本事的人沒煩惱。煩惱從哪裡來的?從妄想分別執著來。他沒有妄想、他沒有分別、他沒有執著,用真心不用妄心,這就對了。

這段文,第四十七面還有一大片,講到究竟圓滿的智慧,是每一個眾生本來就具有的。「眾生本有的圓滿智慧,乃是一種對於宇宙萬法徹底通達無礙的智慧」,叫無礙智。下面跟著起來的,一切智、自然智統統能現前。「這也是一切眾生真心本具,不從外得的稱性真實之智慧」,這叫自然智。「這種智慧,就是如來大覺者的智慧;在此一智慧之中,覺者們能夠究竟地認識到自己的真心乃是本自清淨無染的」,返妄歸真。

所以修行人搞錯了,什麼叫真修行?看破、放下叫真修行。看破就是統統明白了、明瞭了,眼見色不迷,不起心不動念,耳聞聲不迷、鼻嗅香不迷、舌嘗味不迷,六根對六塵境界完全沒有迷失;就是說你用六根對六塵境界,沒有起心動念、沒有分別執著,樣樣清楚、樣樣明瞭,這就對了,這真會修。

總的來說,宗門常說的,總的來講,修行是六根對六塵境界不起心不動念而已。起心動念有幅度的,佛是圓滿證得,菩薩是多分證得,阿羅漢是少分證得。證得叫真心,沒有證得不能說真心。

好,今天我們就學習到此地。學會了真管用,進步很快。好,謝謝大家。

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