「則阿彌陀佛即是我心,我心即是阿彌陀佛」你就能肯定,阿彌陀佛從哪來的?心現識變。誰的心?我們自己的心。諸位要曉得這個心是共同的,識也是共同的,真心是共同的,妄心不同。我的妄心跟你的妄心不一樣,也就是說妄想分別執著各個不相同,真心是相同的。真心,離妄想分別執著,這是真心。     《楞嚴經》上佛說了一個比喻,從這個比喻當中我們能夠體會得到。佛說真心像什麼?大海。大海是真心,妄心是什麼?妄心是大海裡面起的水泡。大海是一,裡面的浪花沖出來的水泡無量無邊,每個水泡就像是我們這些眾生的妄心,執著這是自己的真心,自己的真心忘掉了,真心是大海!什麼時候你這個水泡破了,破了就跟大海融成一體。真是一,妄就有二三,就無量無邊。     所以大乘經上常講「十方三世佛,共同一法身,一心一智慧,力無畏亦然」,所以它是一,不是二。阿彌陀佛是唯心所現,唯識所變。這個「我」是真我,不是我們這個肉身的我,肉身不是我。佛經上常講無我,無我是講肉身,這裡頭無「我」,但你有「真我」。佛家講「常樂我淨」四淨德,這是真的。法性裡面有我,法性有常樂我淨;法身有我,法身有常樂我淨。十方三世佛,共同一法身,法身是什麼?法身就是法相。真心、真我就是法性,法性現的相叫法相。法相是什麼?虛空、世界、一切眾生,是我!這個事情很不好懂,很難懂。     我們再從夢境來做比喻,我們人都有作夢的經驗。我要問你,當你在夢中的時候,如果你忽然覺悟了:我是在作夢!這個夢從哪裡來的?現在人講夢是我們的意識心變現的,意識心變成了夢中境界。夢中有虛空,夢中有山河大地,夢中有很多人物。那你要問,夢中哪一個不是你?是我意識心變現的,統統都是我。你才明白,沒有一個不是我。這個時候你才真正懂得佛講的「同體大悲,無緣大慈」。     佛為什麼要愛護這一切些眾生,要救度這些苦難眾生?不是別的,共同一法身。這個身是我所有的,一切眾生身也是我所有的,山河大地亦是我所有的,乃至虛空也是我所有的。我們講一家人,一家人還不親切,最親切的是講到共同一法身。他怎麼會不愛護?所以看到一切眾生受苦,就是自己受苦,看到一切眾生享樂,就是自己享樂。生佛不二,眾生跟佛是一不是二;眾生跟我不二,我跟眾生是一體。不但跟有情眾生是一體,《華嚴經》上講「情與無情,同圓種智」,跟樹木花草,跟山河大地,跟廣大虛空是一體。這個道理太深太深了,在經教裡面只有大乘經才講得清楚、講得透徹。這是實相,就是事實真相,本來如是。     十法界一體而異名,真的是一體,我們說佛法界,菩薩法界,聲聞法界,緣覺法界,天法界,人法界,餓鬼、畜生、地獄法界,一體而異名。為什麼異名?它異相,相不一樣,它確實是一體。原來是一相,異相是因為眾生起妄想分別執著,把這個相扭曲了。扭曲的相不一樣,所以名也不一樣了,實際上體是一樣的。能不能把相恢復成一樣?能!只要離妄想分別執著,一切相就變成一相。一相,山還是山,水還是水,樹還是樹,花還是花,草還是草,變成最美的相!     就像佛在經上講的,諸佛剎土裡面,樹木花草永遠不會凋零,永遠長青,這個奇怪!換句話說,植物生住異滅沒有了,動物生老病死沒有了,礦物成住壞空沒有了,這個不可思議!人無量壽,樹木花草也無量壽,山河大地也無量壽,我們看到諸佛這個境界不可思議。諸佛那個境界是真的,把它變成這個樣子,是我們自己妄想分別執著變出來的,錯了!在這裡受苦受難。萬法一體而異名,一體就是法性。

本文節錄自【中峰三時繫念法事全集】第44集
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